dalla Rivista dell’Università Cattolica / No, 2/31 dicembre 1977 / Lima
traduzione italiana automatica e parzialmente corretta di
Ho voluto leggere il libro che Ante Omnia (youtube) ha parlato su Reset Breakdown 4
Chi è Fernando Fuenzalida
Negli anni 1964 e 1965, conducendo ricerche etnografiche nel distretto di Moya, in provincia di Huancavelica, ho avuto l’opportunità di raccogliere un gran numero di tradizioni riferite alla creazione del mondo, i Gentili, il diluvio universale, gli Incas e il Wamani. Ad un attento esame, la maggior parte di queste tradizioni si è rivelata parte di un vasto e complesso mito sincretico che sono riuscito a ricostruire, nelle sue grandi linee, attorno all’asse di successione, nel governo universale, delle tre persone della Trinità cristiana: Padre, Figlio e Spirito Santo.
Ho presentato questi risultati, nel 1965 e nel 1966, nel contesto di lezioni e seminari universitari. All’epoca non avevo motivo di supporre che l’area di diffusione effettiva del mito fosse più estesa di quella coperta dallo stesso dipartimento di Huancavelica. Molti degli elementi che lo costituivano erano stati, naturalmente, già citati in altre regioni del Paese. Questo, in particolare per quanto riguarda le tradizioni degli Inkarrí, dei Wamani e dell’umanità prediluviana. Ma il tema centrale di collegamento, la Trinità cristiana e le sue tre ere, sembrava essere assente dalle altre versioni conosciute. Nelle mie presentazioni di questo mito a quel tempo, ho sottolineato, soprattutto, l’apparente simmetria con temi profetici del XII e XIII secolo in Europa,
Quasi contemporaneamente, però, nel 1966, Emilio Mendizábal, nel suo prezioso lavoro sul folklore huanuqueño degli awkillu, riportò un mito simile (Mendizábal, 1966). Altre versioni sono state riportate, in seguito, per la Quinoa, in Ayacucho (Arguedas, 1967); per Capachica, a Callao (Michaud, 1970); per Ureas, a Cuzco (Marzal, 1971) e per Vices, Ancash, nel 1973 (Ortíz, 1973). Personalmente, nel 1966, ho potuto verificare l’esistenza di questo mito a Huayopampa, provincia di Lima di Canta e, nel 1970, nella cittadina di Cuzco Pisaq dove, fino ad allora, non era stato segnalato.
Le testimonianze fin qui raccolte rendono ragionevole supporre che siamo in presenza di un mito panandino di origine coloniale e non prima di una tarda e prettamente locale creazione dei membri della comunità del distretto di Moya, o prima di una sincretizzazione, anche locale , che va attribuito unicamente agli effetti del prestito ideologico esercitato da una particolare congregazione missionaria a Mantaro. Con questo, a mio avviso, la questione dell’origine europea dello schema di base passa in secondo piano. Ancora più importante, si scopre fino a che punto questo schema europeo e i motivi cristiani integrati nel mito siano strutturalmente collegati a rappresentazioni preispaniche del tempo e della storia o costituiscano sostituti funzionali di motivi propriamente andini.
Le tre epoche della creazione
La versione huancavelicana che presento in queste pagine è il prodotto di un montaggio. Considero legittima questa modalità di presentazione, non solo perché evita l’inutile accumulo di un gran numero di testi che riproducono gli stessi motivi con pochi punti di vista. Ma anche perché i testi originali, che ho raccolto a Moya, provengono tutti dalla stessa ristretta area geografica e – per la maggior parte – da persone unite. La sequenza e il concatenamento degli episodi è stato fornito dagli stessi informatori, di cui ho rispettato il linguaggio non introducendo più alterazioni di quelle necessarie per renderlo comprensibile. La coerenza dei diversi testi non è completa, ma le varianti che ho riscontrato non incidono sull’insieme: le ho indicate dove mi è sembrato necessario. Nessuno degli informatori parlava in quechua ma in spagnolo locale, che incorpora caratteristiche sintattiche e lessicali di due aree dialettali del Runa-Simi: Ayacuchana e Huancaína. Nonostante ciò, la rappresentatività di questi informatori è piuttosto ampia. Uno di questi era qayakuq o punqo minor dei Wamani. Suo cugino di primo grado – che non ho potuto intervistare – aveva la reputazione di esercitare alcuni dei privilegi più importanti del vecchio punqo. Si diceva che un parente stretto di un altro informatore fosse Wauque del Wamani. Un altro informatore praticava la divinazione, sebbene non la ciarlataneria (2).
1 / Dicono che c’era un tempo del Padre, ora è quello del Figlio, e ci sarà lo Spirito. I Gentili erano gli uomini del
Padre. Siamo gli uomini del Figlio, che è Nostro Signore Gesù Cristo. Allora verranno gli spiriti.
Saranno come uccellini. Non lavoreremo più. Questo avverrà quando i secoli saranno finiti. Siamo qui solo da anni.
2 / Dio ha creato il mondo con tutto. Con gli animali, con tutto. Ha anche creato l’uomo. Ha fatto maschio e femmina maschio terra. Adamo ed Eva furono chiamati, credo. Adamo. E sua moglie era Eva. Nostro Signore Dio li mise in un frutteto dove c’erano alberi di ogni cosa, con tutti i tipi di frutti, perché se ne prendessero cura. E c’era l’albero del bene e del male, e nel giardino c’era anche Satana. Serpente si chiamava, allora, serpente. Satana tentò Eva sotto forma di uomo. Invitò il frutto a Eva e lei mangiò e lui invitò Adamo. Adam ha mangiato la mela che era proibita. Quando stava ancora masticando, Dio lo chiamò. Dio disse: cosa stai facendo, Adamo? Adam deglutì, ma non ci riuscì ed era a metà strada. Qui (indica la gola). Per quel peccato li gettò sulla terra. Con il fuoco li gettò fuori dal giardino per vivere con il suo lavoro. I bambini si sono ricordati di Dio, ma i nipoti non si ricordavano più di Dio. Erano come animali. Hanno moltiplicato le persone. Gli idolatri si voltarono. Quelli erano i Gentili.
Gli Incas non erano i Gentili. Il sole li ha mandati dopo, sono stati creati con la guerra. Quattro fratelli hanno lasciato Cuzco. Alle quattro direzioni e una è tornato. I suoi stessi fratelli gli hanno fatto guerra. Ecco com’è. Così, con la guerra, sicuramente, finiremo anche noi.
3 / Quei pagani, Dio li ha puniti per idolatria, per adulteri, inviando due soli che li bruciavano. Con il caldo. Il suo Dio era il Padre Eterno. Ma non adoravano il Padre. Al sole. Li punivano perché avevano già vinto · Dio: erano indovini. Il Padre che odiavano (annoiavano) con i loro adulteri e mali. Molti peccati. Erano i nonni. L’auki che racconta anche loro. (3)
Erano molto laboriosi. A loro piaceva lavorare. Per Umakunka, in un luogo che dice Intiwatana, ha legato il sole per far durare più a lungo la giornata. Su una grossa pietra con il suo buco, la gettò. Con un nastro. E l’hanno legato. Perché a quel tempo il sole era molto basso. Avevano saggezza. Hanno indovinato cosa stava pensando Dio. Sapeva tutto ciò che Dio avrebbe imposto. Dove il pukyo (4) esce dal basso e fa bollire l’acqua, trasportavano i loro canali. Per fare i pukyo ho portato i canali in tutti i posti. Il puqiales che si chiama ora. Dentro la terra hanno fatto i loro canali. Dall’interno della terra lo fece apparire.
Dice anche che la tessitura è opera dei Gentili (5). Quelli di Tambone dicono che i loro telai appartengono ai Gentili. Come li hanno ottenuti? Scavando sicuro dalle tane dei Gentili. Sapevano anche lavorare le pietre. Avevano dei segreti e come terra tornarono a lavorarla. Follatura. Morteritos (muchka) in tutti i modi. Quadrati… rotondi… molto lisci… Non erano ruvidi. Lo ha fatto come una fioraia. Loza dillo adesso. (6)
Nelle colline, nei waiqos (burroni) vivono i Gentili. Avevano le loro case sotto forma di forni. Solo pietre, che fino ad ora sono loro. Ci sono muri già senza tetto. Big dice che erano questi gentili. Grandi e magri. Capelli biondi (7). Un bambino come adesso non è nato. Come nasciamo. È nato correndo. Con i denti e mangiare. I suoi denti gentili erano grandi. Potente. Come il blu. Vivevano per sempre e non potevano mai morire. Non avevano piaghe o malattie, erano forti. Non sono mai morti, ma si sono moltiplicati. Sono aumentati, dice che per quello che non li ha salutati è morto solo per un mese. Tutti dovevano salutarsi. Quando non salutavano. Quando è passato e lo ha guardato, è morto, dice. È rimasto dov’era. È caduto. Dopo un mese si alzava e se ne andava. (8)
Erano molto forti e non morirono ma si moltiplicarono. Ecco perché sono aumentati molto fino a quando non hanno più potuto mangiare. I bambini, quando si sono svegliati, hanno già detto al mattino: ho visto un cucchiaio, dammi qualcosa da mangiare. Ecco perché si mangiavano a vicenda. Non hanno più raggiunto la terra. Hanno seminato sopra le pietre. In cima, mettendo a terra. Hanno seminato sopra la pietra. Dicono che anche la terra sia stata rubata. Tra di loro · Questa deriva (punti) dicono sia stata portata dai Gentili. Hanno rubato la terra e perché non accadesse hanno dovuto costruire piattaforme per tenersela. Le fattorie dei Gentili erano quelle piattaforme. Solo piccolo perché ce n’erano molti. (9)
4 / I Gentili erano avidi. Erano streghe e si facevano male a vicenda. Molti peccati hanno commesso. E adulteri.
Vivevano con i loro genitori. Vivevano con i loro figli. E così tra famiglie. Madri con i loro figli e padri con le loro figlie. Tra cognati. Tra fratelli. Tra cugini. Tra compari. Con suo padre… Con sua madre., La gente ha cominciato a popolarsi molto perché viveva così tra le famiglie. C’erano già molte persone.
Quello era il tempo del Padre. Ma Dio era stanco, certo. Punì i Gentili. Per i loro mali e i loro adulteri. Perché la gente ha cominciato a popolare così tanto.
Prima venne l’alluvione. Ma i Gentili erano indovini e sapevano che stava arrivando il diluvio. Così andarono sugli altopiani e vi si nascosero costruendo le loro case. In cima, l’acqua del diluvio non li ha raggiunti. Allora erano sorti due soli, uno di qua e uno di là, uno di levante e uno di ponente (10) e tutte quelle persone perirono. Quella gara era consumata. Erano indovini. Sapevano quando pioveva. Quando Dio avrebbe mandato due soli. Questo è il motivo per cui hanno costruito le loro grotte e il sottosuolo. Si nascosero nelle caverne per salvarsi. Sono entrati nelle loro chullpas liberarsi. Nelle caverne furono bruciati vivi. Altri per paura del sole, per paura di morire. Così ora le ossa dei cadaveri solo sotto terra. Quelli che hanno ancora la loro carne è perché non si sono guastati, perché sono stati conservati. Altri hanno preso terra nella grotta e li hanno fatti marcire perché li coprivano. Prima venne l’alluvione. Ma i Gentili fuggirono. Poi vennero due soli e la bruciarono. Anche la pietra si è sciolta. Ci sono loro suoi resti, ammucchiati nelle caverne. Queste persone erano avide e cattive. Sapendo che stavano per morire, hanno rotto tutte le loro cose. Ecco perché le cose dei Gentili sono tutte rotte. Tutti i gioielli. Qualunque cosa.
5/ Finora i pagani sono vivi. Di notte tutte le ossa si uniscono e formano una persona. Non può mai morire. I Gentili, finora dicono che si alzano di notte e vanno alle feste. Ma finché il gallo canta. Solo verso le due, le tre del mattino. E dopo scompaiono, ora. Tu vivi con le giovani donne. E ha suo figlio. Proprio come il gentile è come nasce. Nasce con il dente che chiede un soprannome. Dice: dammi da mangiare… Correndo…
C’è anche una collina chiamata Kuraq. Grande e punteggiata (sottolineata). Di notte esce un toro rosso, di un colore arancione medio, oppure dorato, come questo… Dentro la collina c’è una laguna. In mezzo a quella laguna si dice che due huyes (buoi) stanno arando. Nel suo interno. Gold dice che è la fuga. Stanno arando l’acqua. Yugo, con quello è legato, nelle corna dei due fuggi. Eccolo lì. E quelli che dice sono d’oro. E dice che sono dei Gentili. Quella collina è pura dei gentili sulle piattaforme. Ossa, teschi ..,
Questi gentili non possono essere disturbati. Perché erano streghe, se prendi il loro osso ti sbagli se non le hai regalate. I bianchi sono i più viziati perché sono i figli degli spagnoli. Agli indiani dice che questi sono i miei figli. Cholos. Per farmi conoscere devo dare via. Quando passo saluto. Prendo in mano il campo e con una pietra lo macino, perché non avrà più denti: è vecchio. Poi ho messo da parte, kushando ( 11). Dico: nonno, sono tuo nipote, la tua famiglia, sono venuto a incontrarti, ricevi questo dono. Ma a volte dal dolore osseo o addirittura entra nello stomaco e tira fuori le ossa. Dice di aver afferrato il gentile, o la terra, o l’aria. Devi andare da tuo nonno e dici a te stesso: ora andiamo a chakchar (mark coca); perché mi fai male? ; ora guariscimi; Quindi sono tuo figlio. E la palla è rimasta. Oppure viene strofinato con la pallina di cibo e lasciato lì.
Anche il nonno ha una casa stregata. La gente ha paura di avvicinarsi. A volte la porta è aperta, a volte è chiusa. Mia nipote ha trovato la porta aperta quando era una bambina. C’erano molte cose come persone viventi. C’erano anche mucche, lama, cani, porcellini d’India… Tutti fatti di pietra chiamati kuñupa (12). Muore se tira fuori. Sarà dal nonno… Kuñupa ci sono animali o piante: mais o maiale, così… Dal maiale alla pietra… O anche fatta dai gentili si trova di pietra tra le rovine. Viene poi conservato in una piccola bara e trasportato quando si va con le mandrie. Se è mais, si tiene con quelle spighe che hanno più canne. Mia madre si arrabbierebbe molto se mi afferrassi o mi spezzassi.
Dicono che i pagani parlino di notte, sui monti. Vogliono parlare, iniziano ma non ti completano. Se lo completi, dice che la luna potrebbe cadere. Cadrà a terra e ci ferirà. Quando la luna muore (13), in quel momento dice che comincia a parlare. Quindi tutti, tutti, è così che ascoltano: iñique… iñique… iñique… ”(14) dice. Vuole dirlo ma non lo completa. Ma “íñe…, me…, iñe…” hanno appena detto. Erano storditi. Rimangono storditi. Perché le persone urlano, bruciano le loro feci con il fuoco, e le fanno fumare, con rumore, picchiando i bambini, persino i cani che ululano, e suonando la campana della chiesa per conquistarli. Ciò affinché i gentili non lo completino per parlare. Sono storditi. Perché con le persone di oggi si fanno come una competizione. Se non vincono, cade la luna e la terra può risorgere e popolare. Siamo morti, siamo finiti su questo pianeta e loro sono tornati. Quindi preferiamo vincerlo, facendo questi rumori, beh, per stordirlo. Vinciamo, vinciamo sempre. Per gli ululati dei cani, per le grida delle creature, per la campagna che lo tocca. In altre parole, vinciamo e continuiamo a vivere in pace.
6/ Due soli sono usciti e hanno bruciato. Era il tempo del diluvio. Perché venga Nostro Signore Gesù Cristo. Nella storia santa, c’è tutto. È lui che ha fondato il mondo. Come è apparso Cristiano. Ho un libro di storia sacra. Di ciò che è Figlio, Nostro Signore. Dov’è. È nato in un altopiano di Belín (Betlemme). Suo padre era San José. Belín rimane per Eficto (Egitto). Nostro Signore fu battezzato all’età di trent’anni. Ecco perché il suo nome è Gesù. Nella sua risurrezione Dio Padre delega a suo Figlio. Eficto non so dove sarà, beh… non è vicino… nessuno lo sa…
Prima di tutto, dopo i Gentili che morirono in giudizio, uscì il re Inca. Il re Inka è uscito dalla laguna di Titikaka. Cominciò a camminare per tutto il Perù. Ecco perché le sue strade sono lì, perché quando è passato, le strade si sono aperte. Mentre il Re Inka camminava, il sentiero si aprì. Perché aveva potere. L’Inca regnava. La strada si aprì da sola, quando il Re Inka avanzò. Solo una volta passò e rimase a formare una strada come una strada.
Proprio come gli studenti del re Inka erano gli Incas. Kondorkanki, Yawar Waka, Atawallpa, Topak Amaro, Sinchi Roka, Yawar Waka… I quattordici hanno appena lasciato Titikaka. I quattordici Inca erano come capi. Ma ce n’erano di più, prima degli spagnoli. Gli altri non sono nella storia. Vilkawamán è stato anche un tale fondatore.
Nel Titikaka c’era una bacchetta d’oro per il re Inka. La bacchetta d’oro gli ha dato potere. Come lo era il suo fucile Inka King. Il re Inka legava il sole con dei nastri (15). Le pietre si aprirono. Le colline si aprirono. Aveva più potere dei Wamani, perché il re Inka camminava per tutto il Perù. Il Wamani non funziona. Ha i suoi posti. Prima che il potere fosse detenuto dal Re Inka. Ora, da quando se n’è andato, il suo potere, l’unica cosa rimasta di quel potere, è stato ereditato solo dai Wamani. È tenuto dai Wamani. Ecco perché è adorato. La salvezza dell’impero dovrà venire dal mare. Perché il sole si nasconde nel mare e i nonni riposano con il sole. Ogni volta che il sole tramonta, incontra i suoi figli. Il Re Inka potrebbe sapere che stiamo soffrendo qui. Dice che manderà le sue truppe dal mare…
Gli Incas non tornarono da Titikaka perché è acqua. Grande laguna come il mare. Ha fascino. Ti trovi sulla riva e un vento ti porta al centro della laguna. E tu non esci più. Non puoi avvicinarti perché il fascino ti prende e ti perdi. Ha fascino quindi. C’è fascino perché ne è uscito il fondatore stesso. Ha potere. Conosco tutte le città. Conosco il mare e non ha fascino. Mi lavo e non mi succede niente, beh. Ma Titikaka ha fascino.
Gli uomini che hanno lasciato il Titikaka dopo che il Re Inka se n’è andato, hanno ottenuto più studenti. I quattordici sono appena usciti, dice. Dopo di che ci fu l’Inka che uccise gli spagnoli: Waskan, Waskar voleva convincersi del potere della bacchetta d’oro. Vediamo, “ha detto,” ho intenzione di legare il sole. Con la bacchetta misteriosa, con fede, lego. E il sole è rimasto due giorni (16). Più tardi, vediamo se è vero, lo slegherò “, ha detto e scatenato il sole.
Quando il re Inka morì, Juan Atawallpa lo seguì. Prima vivevano solo gli Inca. Più tardi gli spagnoli fecero una nuova generazione. Hanno catturato per primo Juan Atawallpa, perché non sapeva né leggere né scrivere (17), ma ha inviato una lettera a Kipo. Ora KIPO non conosce più o kurioso (18), non è ancora meno. Nessuno degli Inka sapeva leggere. Poi è arrivato lo spagnolo. Sapevano che c’erano parecchie mine. Poiché erano indiani che non sapevano nulla, vennero a portarli via.
Gli mandarono una lettera e lui rispose a nodi dicendo: non saper leggere. Gli spagnoli dicevano: come può non saper leggere. Ha detto: Voglio sapere, e sono andati a Cajamarca, dove ci sono bagni dove c’era l’Inca. Gli Inca non sapevano nulla e gli spagnoli avevano un cavallo. Quando soffiavano proiettili, la gente correva (19). Presero l’Inca prigioniero e dissero: devi morire, questo è il tuo destino. Non lasciare che mi uccidano se do una stanza piena d’oro e una piena d’argento. Così avrebbero fatto gli spagnoli. Ma essendo di giorno sembrava notte. E poi gli spagnoli seppero che aveva il potere e lo uccisero.
Gli Inka avevano molto potere. Ecco perché ha una chiesa di pietra a Cajamarca. Viveva a Cuzco, credo sia al nord. Cuzco era una città degli Incas. Lì è tutto mio, solo. Gli spagnoli formarono Lima, la città di tutto. E che quella città degli Incas era solo pura miniera, tutto era oro e argento: poi gli spagnoli portarono oro e argento. Quando arrivarono gli spagnoli, ci generarono. Che, per esempio, ha liberato San Martín (20)
7/ Non so quanti secoli è durata questa età del Figlio. Ora siamo con lo Spirito. Non so quanti anni siamo già nello Spirito. Ora sicuramente metterà fine al mondo perché sono solo tre e non ha più nessuno da incolpare. Nell’anno duemila finisce.
Prima il denaro era argento. In quel momento si è sentito dire che dopo i soldi d’argento sarebbero arrivati su carta. Dopo il ruolo, sarebbe arrivato in esclusiva, fatto. Dopodiché, avrebbero finito i pasti. Non sarebbe più successo come prima, pioggia. Il cibo non era più buono, non era più buono e non era più maturo come prima. Non sarebbe più stato così. E prima che maturi, toglierei il cibo. E non aveva più molto cibo. E i fiumi non avrebbero più allevato pesci. Lo abbiamo già visto, già. Le acque delle miniere ucciderebbero perché quelle acque sono minerali. O zolfo. Le sue acque uccidono i pesci. Quelle acque lo avrebbero ucciso e le cose non erano più le stesse di prima. La pioggia non avrebbe più piovuto come prima.
E poi anche le creature dovevano nascere con i denti. E tra loro stavano per uccidersi. Tra i loro figli, con i loro figli, con la loro madre avrebbero vissuto. E anche gli adulteri. Omicidi… Come siamo adesso, beh.
Più tardi, nel 2000, prima moriremo di fame, l’acqua scomparirà… l’acqua scomparirà, prima moriremo di fame… Poi appariranno i diavoli. Avranno acqua e gli spiriti buoni non avranno acqua. Quindi andremo dagli spiriti buoni… dagli spiriti cattivi… Se non mettono un segno, gli spiriti maligni e se ci mettono un segno ci daranno dell’acqua. Allora di tutto ciò moriremo. E ciò che rimane morirà in un terremoto. Quello tra duemila anni.
Poi ci sarà un processo. E noi che abbiamo vissuto e quelli che sono morti inizieremo a rivivere. Lo Spirito sta arrivando. Le persone saranno solo spirito. Saremo come colibrì (21). Non ci preoccuperemo più del cibo. Nemmeno per vestirsi. Niente. Non semineremo, ora. Avremo vestiti eterni. Cibo eterno. Mangiamo solo frutta. Dio ci darà dei fiori… Come sarà… Di più non lo so… nessuno lo sa…
La variante più importante tra quelle che ho raccolto in quella regione, introduce un terzo flagello nella distruzione dei Gentili, spiazza Adamo ed Eva all’inizio della seconda età, e comprende la storia di Noè e dei suoi figli. In generale, però, rispetta lo schema della versione principale, e mantiene gli altri episodi. Riproduco qui solo quei testi che mostrano divergenze di una certa rilevanza.
1/ ………………………… :…….. .
2 / Prima che arrivassero i pagani era completamente vuoto. Non c’era nessuno. Non c’erano persone. Era come adesso, verde come gli alberi. Tutto uguale, ma senza persone. . . . . . .
3/ ………………………………… .
4 / L’Eterno Padre Dio è stanco dei loro peccati e prima gli versò addosso dell’acqua calda. E poi due soli, uno da est e uno da ovest. E con ciò non morirono nemmeno loro, perché sapevano cosa pensava Dio e cosa li avrebbe puniti. Hanno iniziato a fare grotte. Sono entrati in quelle caverne e lì sono scappati. Ma, alla fine, Dio non sapeva più come farlo e allora disse a Noè di costruire la sua arca e di metterla lì, all’arca, di ogni cosa, anche di ogni animale, maschio e femmina, e anche delle persone. Una donna e un uomo. Poi la pioggia lo lasciò andare e la pioggia cominciò a cadere con il diluvio. Ed è così che Dio Padre Etemo uccise i Gentili.
5/ ………………………………… .
6/ Dopo Dio, l’Eterno Padre, venne il Figlio. È lì che hanno cominciato Adamo ed Eva. Adamo ed Eva vennero dopo i Gentili. Noè è già apparso per la morte dei Gentili. Poi furono Adamo ed Eva. E Adamo ed Eva ebbero i loro figli (22). I suoi due figli. Abele e Caino. Autunno o Caino… Si chiama Caino… Di loro Abele era buono e Caino era cattivo. E un giorno, quando Abele andò a fare legna, Caino lo seguì e lo uccise. Perché quello che Caino ha offerto a Dio. Si sono offerti di bruciare il miglior animale che hanno allevato. E ciò che Dio ha ricevuto, un fumo si è alzato verso l’alto, per il cielo. E ciò che Caino offrì non lo ottenne, perché tutto il fumo si era sparso per terra. Eppure, da Abele si è levato come un filo. Molto dritto, per il cielo. Quindi, Abele aveva molti animali ed erano grassi, ben nutriti e si riproducevano già di più. E invece di suo fratello Caino, no. Non era buono. Tutto magro. E cominciò a morire per divertimento. Ecco perché, per invidia, ha ucciso suo fratello.
Da lì la gente cominciò a riprodursi così… E da Noè… Noè ebbe tre figli, non so come si chiamassero. Bianco, indiano e nero… Quando Noè è mariado (ubriaco) due di quei figli si fanno beffe. Noè li ha maledetti. L’indiano e il negro. Quei due… Allora noi già… la loro generazione, noi siamo…
7/ ………………………………… .
Le altre versioni
Nonostante l’estrema parsimonia delle altre cinque versioni note e alcune discrepanze secondarie, il confronto con il testo huancavelicano rivela una notevole uniformità tematica. Tutti obbediscono allo stesso schema di trama, la cui diffusione copre almeno i dipartimenti di Ancash, Lima, Huancavelica, Ayacucho, Huánuco, Cuzco e Puno … È uno schema che riconosce antecedenti molto precoci a Garcilaso, Murúa, Montesinos e altri cronisti, e che trova paralleli eccezionali in Huamán Poma e Francisco de Avila. Il mito offre anche una matrice in cui si integrano naturalmente gli innumerevoli testi frammentari sul Roal (o Ruwal), il ñaupa machu. e Inkarrí, che è stato raccolto fin dagli anni Cinquanta, e di cui Morote Best aveva intuito che facevano parte di “un antico ed esteso mito organicamente concepito” (Morote Best, 1958: p. 42).
La versione di Quínua (Arguedas 1967) attribuisce la creazione e la prima era al Padre Eterno. I Gentili, la loro umanità, si moltiplicarono a tal punto che ciò che seminarono non poté nutrirli. Costretti dall’uomo si divoravano a vicenda. “Non c’era posto sulla terra perché hanno dimenticato Dio”. Non viene spiegato come siano scomparsi, né vengono forniti ulteriori dettagli su di loro. L’informatore di Arguedas y Núñez dà più importanza alla seconda era, quella del Figlio. Questo non si trova sotto il segno di Cristo, che non è menzionato, ma sotto il segno dell’Inca: “Il nostro Dio indica Inkarrí. Dio Figlio”. Inkarrí ha creato le montagne, l’acqua e il mondo. Anche all’uomo di questa età. Ha legato il sole a una pietra in modo che il giorno durasse più a lungo. Le pietre gli obbedirono. Ha creato tutto ciò che voleva. Appare qui come superiore al sole, che “non è altro che la fonte della luce che Inkarrí può fermare a suo piacimento”. Come nella versione Huancavelica, non ha alcun rapporto con la fondazione di Cuzco. La sua morte non è stata causata dagli spagnoli. L’ordine è stato dato dal Dio cristiano dopo uno scambio di messaggi “reciprocamente incomprensibili”. Poi le hanno tagliato la testa, che è ancora viva nel Palazzo di Lima, ma che – separata dal corpo – manca di potere. Se riuscirà a liberarsi e ricongiungersi con il suo corpo, potrà affrontare ancora una volta il Dio cattolico. La terza era inizierà quando lo Spirito Santo, fratello del Padre e del Figlio, compirà la sua opera. Questo terzo Dio farà cadere in colpa “il nostro Dio attuale”. Allora troverà la città dello Spirito Santo sulla cima di un monte. Quella città sarà abitata da un’umanità alata.
La versione di Pachitea (Mendizábal 1966) dà maggiore importanza al primo periodo. “L’awkillus esisteva sulla terra nell’età di Dio Padre, quando non c’erano preghiere; noi, uomini contemporanei, apparteniamo all’età di Dio Figlio; allora verrà l’era dello Spirito Santo e quelli che abiteranno la terra saranno uomini diversi”. Non ci vengono fornite informazioni sulla terza età. Della seconda, l’unica cosa che si dice è che il Dio cattolico doveva “fare un patto con l’awkillo affinché accettasse Adamo ed Eva sulla terra”. Non ci sono nemmeno dettagli sulla natura di questo patto. D’altra parte, le informazioni sulla prima umanità sono molto abbondanti. Abbiamo appreso che aukillo e gentil sono lo stesso personaggio e che è chiamato gentil perché “è dal tempo dei jódios, di jódas (ebrei, Giuda)”, che “hanno fatto perfino del male a Dio” e “per questo ora fa del male”. Si afferma anche l’identità della situazione dei Gentili e dei condannati, salvo la circostanza che il Gentile è un “vecchio” condannato. Altre importanti identificazioni in questa versione estesa sono tra i Gentili e i Wamani e tra i Gentili e Tonapa Wirakocha. La prima è giustificata dalle stesse affermazioni degli informatori, e Mendizábal la amplia stabilendo equivalenze panandine : wamani, awkillo, achachila, awki, awkish awkilu, agüelo. Il secondo non viene dagli informatori. Mendizábal lo deduce da una descrizione locale in cui l’awkillo appare come un vtejo, con barbe bianche che “camminava con un bastone, usando un sonador…”, che paragona a quello che Santa Cruz Pachakuti dà del dio Tuno Apaq (Santa Cruz Pachakutí 1613? / 1950). I Gentili di Pachitea condividono quindi le caratteristiche dei Gentili della mia versione e dei Wamanís della regione di Huancavelica e Ayacucho. Non siamo informati della causa della loro distruzione, anche se viene suggerito: “hanno preso la terra dalla loro fattoria a un altro, hanno preso la terra alla loro fattoria”, “hanno combattuto tra loro”. Non ci sono molti dettagli neanche sulla sua scomparsa: “C’era il GIUDIZIO da finire… domani ci saranno due soli, tre soli… Santa Rosa, La Candelaria, ha avvertito che c’era un altro sole… era il castigo di Dio, che ignora la comunità …”Alcuni dei tratti attribuiti ai Gentili in questa versione possono sembrare contraddittori. Ad esempio, a loro viene attribuito il merito di aver fatto soffrire Dio e di ferire gli uomini moderni; ma nello stesso tempo si mostrano come divinità benevole, Abbassò il suo aspetto wamanis. Come si vedrà in seguito, questa contraddizione è solo esterna.
La terza versione è quella di Capachica (Michaud 1970). È anche abbastanza sintetico. Il primo è stato il tempo del Padre. Vivevano allora i Gentili, uomini di statura normale -secondo alcuni informatori- e molto piccola -secondo altri (anche nella versione di Pachitea i Gentili appaiono alternativamente come alti o come diminutivi: “è solo piccolo”). Mangiavano solo kinua e kañiwa con sale, perché la maggior parte delle piante e degli animali non erano ancora stati addomesticati. Mancavano di strumenti e il loro abbigliamento era fatto di pellicce. Erano però molto ricchi. In una versione alternativa fornita dallo stesso autore, risulta che conoscono l’agricoltura e l’allevamento. Questi pagani furono distrutti da un unu giudizio o diluvio. Seguì l’Età del Figlio in cui Gesù Cristo creò tutto, poiché prima “non c’era nulla”. Non è chiaro se questo perché tutto era stato distrutto. Qui l’incongruenza è evidente. Ha anche creato Adamo ed Eva. Ha fatto tutto questo il giorno di Natale. Non siamo più informati su quell’epoca. Il mondo finirà nell’anno duemila, all’inizio dell’età dello Spirito, con un giudizio nina o giudizio del fuoco, che ci distruggerà. Allora diventeremo uccelli, e le nostre case e fattorie saranno per la prossima umanità ciò che sono per noi quelle dei Gentili.
La versione di Ureas segue la stessa linea, sebbene enfatizzi un po’ più propriamente elementi cristiani della genesi biblica (Marzal 1971). Dio Padre inizia la sua era creando tutto tranne la luna, che era esistita da sempre. Questa creazione non è chiara. Viene suggerito che si trattasse più di un’organizzazione preesistente del caos. Vengono creati anche Adamo ed Eva. Seguono i machu, gli inca oi gentili identificati tra loro. Vivono in un mondo senza sole e illuminato dalla luna. Erano costruttori e avevano grandi poteri. Ma “non sapevano adorare Dio o pregare e vivevano come animali”. In punizione, Dio fece apparire il sole (in una versione alternativa, fece apparire tre soli) che li distrusse. Nei testi di Marzal, invece, i gentili sono fondamentalmente buoni: non sono immortali, ma semplicemente longevi. Con tutto, sono ancora vivi e quando c’è un’eclissi di luna ballano, dichiarando che è il loro giorno. Nell’Età del Figlio, Dio «creò il mondo di Gesù Cristo. Apparentemente in tre categorie: i callas “peccatori”, gli Incas, persone potenti ma che non sapevano leggere. Questi, quando arrivarono i misti, fuggirono a Tayta Paytiti e ai puna. E infine i misti, che sanno leggere e sono anche i chanas o figli minori di Dio, che sono sostenuti per essere i più amati. Quest’era finirà nell’anno duemila, per iniziare l’era dello Spirito Santo. Questa fine sarà annunciata da segni e presagi: i muli partoriranno; ci saranno vulcani di fuoco, acqua, vento e pietre; nasceranno uomini con due teste e animali con cinque zampe; appariranno gli anticristi o figli dei sacerdoti; si vedranno grandi stelle avvicinarsi a noi; gli ebrei erranti appariranno in volo. Più tardi, il Cosipata, un vulcano di fuoco, ci distruggerà tutti. E quando tutto sarà finito, “altri esseri abiteranno la terra”.
Il mito di Vicosino (Ortiz 1973; Arguedas e Ortiz 1965) è quello che presenta la maggiore deviazione, sebbene risalta ancora lo schema generale delle altre versioni, riconoscibile senza dubbio. Il mondo è stato creato da Adaneva, un dio androgino che si identifica più o meno oscuramente con il Padre Eterno. Nella sua prima epoca fu popolata dagli antichi (gentili) che adoravano il suo creatore, ma sembra che anche -o in seguito- Supay. Questi antichi sono descritti con le stesse caratteristiche generali dei Gentili delle varianti precedenti. Adaneva ha sentito la Vergine Mercedes, una vecchia, e ha dato alla luce Teeta Mañuco. Poi l’ha abbandonata. Quando Manuco raggiunse la maturità, Adaneva morì. Manuco distrusse gli antichi, bruciandoli con una grandinata di fuoco e asciugando coloro che si rifugiavano nelle grotte. I sopravvissuti sono stati picchiati a morte con A partire dal ossa delle sue cosce. Successivamente, Manuco creò una seconda umanità, divisa in due categorie: bianca e indiana. Adesso Manuco è ancora giovane, ma quando il mondo avanzerà dovrà morire come suo padre. Il mondo va avanti per voltarsi. Quando ciò accadrà, le anime di coloro che sono morti ora ritorneranno e sostituiranno l’umanità presente. Il mito non dice chi sarà il dio della terza età, ma introduce alcuni motivi inediti che completano le altre versioni. Uno di questi è quello della morte e resurrezione di Manuco. È immortale, “… poiché ogni anno muore il venerdì e risorge il sabato. Si rinnova anno dopo anno”. Quindi ci si dovrebbe aspettare che la sua morte alla fine della seconda età non sia, né definitiva. Un altro è quello del “mondo sottosopra”: il luogo dove si trovano le anime che costituiranno la terza umanità è il paradiso. Ma il cielo è dentro la terra. In quel mondo, tutte le cose sono invertite rispetto al nostro. Il testo implica che la sua morte equivale alla sua nascita nel nostro mondo, che sarebbe dal cielo per loro: “… mentre noi siamo qui di giorno, loro sono di notte. Il mondo avanza perché le anime ritornino. Tornando, moriranno come noi moriamo qui. A poco a poco moriranno e andranno in paradiso e così il loro mondo avanzerà fino a quando non tornerà a girare ”(Ortiz, 1973 pp. 14-15). Concludiamo che la terza età non sarà definitiva. Avanzerà anche fino a quando non si girerà e quindi inizierà una quarta età.
Sembra che le discrepanze tra versione e versione siano meno importanti delle incongruenze interne che risultano in ciascuna di esse. Se assumiamo, per ipotesi, di trovarci di fronte al risultato dell’integrazione di due argomentazioni parallele, una cristiana e l’altra di origine andina, queste discrepanze si spiegano in parte. Potrebbero essere dovute all’impossibilità di conciliare queste due linee in alcuni punti critici: ad esempio, sembrano esserci difficoltà nell’adattare la versione. Evangelica della vita di Cristo con la versione tradizionale della storia del re Inca. Eppure lo stesso argomento “andino” contiene apparenti incongruenze anche dopo aver ripulito gli elementi più palesemente cristiani. Ad esempio, il ruolo delle divinità è ambiguo: creatore, computer, ristoratore sono confusi nella descrizione delle prime due persone. D’altra parte, i Gentili sono mostrati in casi come dotati di una certa civiltà e in altri come completamente selvaggi; il tuo mondo dotato di sole o nelle tenebre. Gli stessi informatori non mostrano alcun segno di preoccuparsi molto della precisione di questi dettagli. Tutti sono d’accordo sull’essenziale: c’era un’epoca governata dal Padre, in cui il mondo era abitato dai Gentili. Questi erano potenti. Peccarono e in punizione furono distrutti da un cataclisma. Isolati tra le rovine delle loro abitazioni, nelle grotte o all’interno delle montagne, vivono ancora. Dovevano, tuttavia, cedere il mondo all’umanità attuale, creata o legiferata dal Figlio, che assunse il governo della seconda età. In questa seconda umanità, che è la nostra, gli Incas, gli spagnoli e i loro discendenti sono inclusi. La seconda era finirà presto. Quando ciò accadrà, saremo distrutti. Allora comincerà la terza era, che sarà sotto il governo dello Spirito Santo. In esso, l’umanità attuale sarà trasfigurata e sarà – forse – succeduta da una terza umanità.
(1) Verso la fine del XII secolo, il cistercense Joaquin de Fiore sosteneva, basandosi su profezie e interpretazioni allegoriche delle Scritture, che la storia doveva attraversare tre epoche successive corrispondenti alle tre persone della Trinità. I secoli del Padre e del Figlio erano già passati. L’era dello Spirito doveva iniziare in quei tempi, in cui si sarebbe stabilito il regno dell’amore, trasfigurando la terra e i suoi abitanti. Nel corso del XIII secolo questa dottrina divenne l’ideologia dominante del ramo rigorista dell’ordine francescano, sulla base dell’eresia del Libero Spirito o degli Amauristi e a giustificazione di movimenti millenaristici importanti come quello di Cola di Rienzo a Roma e quella di Federico II sulla scala dell’Impero. Norman Cohn ha affermato, che il sistema profetico gioaquinista “fu quello che ebbe la maggiore influenza in Europa, fino all’emergere del marxismo” (Cohn, 1961; p.115). Riferimenti: Bloomfield, 1975; Lowith, 1954; Cohn, 1961. Negli scritti di Calancha viene ripetutamente citato il cronista agostiniano Joaquín de Fiore.
Dopo questo scritto, mi è stato possibile verificare un’antichità ancora maggiore di questo schema storico, nella tradizione giudaico-cristiana. È possibile far risalire la sua traccia ad autori antichi come Sant’Agostino, San Paolo, Filone Alessandrino e il veterano testamentario apocrifo noto come Libro dei Giubilei ~. Anche l’antichità dello schema delle età della storia nella tradizione pagana dell’antico continente sembra essere in memoria. Una differenza costante è che nella tradizione giudaico-cristiana le ere si susseguono linearmente e culminano così in una conclusione escatologica. Nella tradizione pagana la successione è invariabilmente ciclica e ripetitiva. Sant’Agostino, nella Città di Dio, lega queste diverse concezioni, rispettivamente, alla natura redenta e alla natura decaduta.
(2) In Moya si riconosce una gerarchia sacerdotale di tre gradi. Il primo corrisponde al più alto punqo, “chi è il autorizzato della collina, il suo ministro, può entrare nel suo interno (della collina) e conosce le acque sotterranee, le miniere…”; il secondo, il minore punqo , qayakug (colui che chiama) o qayay wamanita (colui che chiama il Wamani) e cioè “colui che chiede alla collina, colui che lo chiama per rispondere della malattia o qualcos’altro” ; il terzo è l’ ayudantín o uyurinki (l’Ayudate, o ascolto). L’ indovino è conosciuto con il nome di qatipaq (tracker) o musiaq (Domingo de Santo Tomás definisce muciaccome “indovino o congetturatore”). Wauqe o fratello della collina o Wamani, si dice di colui la cui moglie diventa la donna Wamani. La moglie di cui cito, aveva due figli dei Wamani (sospetto fossero kuris o gemelli, ma non ho potuto verificarlo. A loro vengono attribuiti poteri superiori a quelli del maggiore punqo: “…è un superuomo che ogni volta ci sono nuvole e pioggia Deve tornare alla collina. Lui sa tutto e lo predice. Può attingere acqua da un luogo dove non c’è. Guarire il chacho. Dare risposte a tutto ciò che si può chiedere alla collina. Lui sa dove il minerale nascosto è … “, El punqo sindaco sembra corrispondere al li biacpauillac di Villagómez y Arriaga. punqo menor, allo stesso yanapac di Villagómez.
(3) Auki: nonno; in González HolguÍn, anche “nobile gentiluomo”. In altre versioni di questo mito si afferma che c’erano tre soli. Ci sono ancora altri, che esitano tra due o tre. Franklin Pease mi ha mostrato una figura da un cancello Ayauchan in cui appaiono due soli, coronati da una croce.
(4) Puckyo o puquial: primavera. A Domingo de Santo Tomás, anche pucyusca: cielo nuvoloso.
(5) (Avila), 1966/1598 ?; cap. dores I) lega anche i tessitori ai tempi più antichi:… gli antichissimi gli parlavano e lo adoravano (Viracocha). E molto di più i maestri tessitori…”. Federico Costa ha sostenuto che il dio della prima età è un “dio tessitore” (Costa 1962). La navetta è un simbolo del tempo ciclo-reversibile (Leach 1961 p. 126) e spesso acquisisce caratteristiche solari per rappresentare il movimento del sole tra i solstizi. Mi colpisce il fatto che i danzatori nakaq o pishtako di alcune regioni brandiscano navette come spade e minaccino le persone con esse: forse l’ equivalente definitivo della falce di Crono Crono?
(6) Huamán Poma de Ayala sottolinea anche l’importanza di mortai e gualchiere per le prime ere. Nella Nueva Corónica, gli aucarunas -una delle sue quattro categorie di gentili- se li rubano l’un l’altro a causa del grande apprezzamento che hanno per loro (HuamaÍl Poma 1936/1587 p. 63).
(7) Huamán Poma mostra anche i wariwirakocharuna wariruna, purupuna e aukaruna membri delle quattro umanità gentili e come biondi e bianchi: altri vogliono dire che the e we provenivano dalla casta degli ebrei periti come loro e barbuti, sarcos e biondi come avevano la legge del muyzen…” (Huamán Poma op. cit.; p. 60).
(8) Avila (Avila op. Cit.; capp. I e XXVII) dice che “in tempi molto antichi” la gente rivive cinque giorni dopo la morte. Anche che le semine sono maturate cinque giorni dopo la semina. E che si faceva una volta di notte per cinque giorni (Ivi cap. IV). Il numero cinque è ricorrente in tutta questa narrazione. A Pacaraos, dipartimento di Lima, mantiene la convinzione che lo spirito o anima “non comprende di aver perso il suo corpo fino a cinque giorni dopo la morte 2 (Mendizabal, 1964 p. 105). In Moya – d’altra parte – si afferma che il giorno del pichqay lavare i vestiti dopo la morte di una persona: l’anima torna a casa per salutare. Pichqa significa cinque. A questo mito è legato anche il gioco della picqa -associato ai funerali- nel sud con il rituale dell’allevamento del bestiame del designakuy (Chunkodiez). È interessante notare ·· infine – che anche con i denados richiedono di salutarli quando incrociati con un mortale sulla strada (Casaverde 1970 p.205). Pease ha osservato che i cinque giorni di oscurità potrebbero essere assimilati ai “giorni rimanenti” in un calendario di dodici mesi e trenta giorni (Pease 1968 p. 5 sotto). Anche la questione del saluto è degna di considerazione.
(9) Confrontare anche con Huaman Poma in particolare la storia degli Aukaruna e della loro behetria (Huaman Poma op. Cit; pp. 64 ss.).
(10) Il sole nasce contemporaneamente nei due punti cardinali opposti all’alba e al tramonto, situazione paradossale in cui entrambi i lati della realtà vengono vissuti contemporaneamente (come si vedrà in seguito).
(11) Kushar, kuchar, angosar, angu ”ar o pagare equivale a offrire alle divinità. Domingo de Santo Tomas traduce cuchuc come “angolo o angolo della casa”. Il simbolismo degli angoli è particolarmente importante nel pensiero andino. Non è impossibile che la parola alluda all’abitudine di fare l’offerta ai quattro punti cardinali (angoli del mondo) che ho ancora osservato a Huancavelica. Lo stesso Lessico traduce cuchuni con “accoltellamento”. González Holguín traduce un coltello come “qualsiasi strumento da taglio”. Questa connessione potrebbe spiegare perché conficcare un coltello nel terreno protegge la terra e i Gentili contro la collina. Kucho È, ovviamente, il nome della grande offerta tra gli Incas e quello dell’offerta del feto di lama, un sostituto del sacrificio umano a Collao.
(12) Kuñupa o anche in yas, o illas o Conopas. Spesso citato da estirpatori di idolatri con questo cognome. Inoltre figurano abbondantemente nella letteratura etnografica peruviana. Domingo de Santo Tomás e Diego Gonzáles de Holguín danno le seguenti associazioni per le radici cun… cuñ…: tuono, gran rumore, schiera di passi. Negli stessi lessici, la parola ylla è associata al fulmine ma anche a felicità, ricchezza, abbondanza, valore, bel tempo, splendore e grande antichità. Il conepa o illa Diventa così una pietra del fulmine o del tuono legata all’antichità e che è portatrice di ricchezza e abbondanza. È usato efficacemente per promuovere la fertilità del bestiame e della terra. Il rumore della “folla” è sempre associato alle manifestazioni di alcune divinità, in particolare i Wamani. Il Dizionario di Guardia Mayorga (Guardia Mayorga 1961) dà alla radice kun … un’associazione in più che non compare nei lessici più antichi: ‘appassito dal sole’, che ci riporta ai Gentili.
(13) La luna muore: letteralmente kílla wañon . È l’eclissi lunare. Ma anche la congiunzione o luna nuova, che dà doppio significato al testo. In González Holguín, huañuk – chiglia o congiunto ~ e distinto da unuquilla o nuovo!. Non so perché.
(14) González Holgum traduce yñicuy come “fede per l’atto di credere”, e yñin ccanchic o yñina simi come “fede per le cose che sono di fede”. Iñini è il nome Quechua del Credo. È chiaro che ciò che i Gentili intendono è una professione di fede. Il che è perfettamente coerente con il peccato di idolatria loro attribuito dal mito e dal quale in tal modo potevano essere redenti.
(15) Anche i Gentili avevano il potere di legare il sole. E anche gli spagnoli, come si può vedere in questa canzone che ho raccolto nel distretto di Moya: “Spanish pichusitay / sintata apamuy (bis) / intita watasun / killata watasun (bis) / Kay maqta ta wan / pasna tawan ( bis)”; “Piccolo passero spagnolo, portami un nastro per legare il sole, per legare la luna per legare quel ragazzo per legare quella ragazza” Il nastro è associato alle strade come in questo indovinello: imasmari, imasmari, hakay orqo patamanta sintakuna aisakumushian” ; “Cosa sarà, su quella montagna stanno tirando i nastri”, risposta: le strade, (Baca, 1962 p. 242). Legare il sole, è esercitare il potere dell’ “intiwatana” cioè calcolare l’anno solare, fare il calendario. Questa è, come è chiaro ad Avila, una delle più importanti funzioni sacerdotali andine:… fin dall’antichità hanno conosciuto il motivo di questa prova ed è per questo che sono maestri, uno o due di loro… da un ben costruito muro guardano il cammino del sole…” (Avila, op. cit. p. 65). Si riferisce agli Huacasa Yañcas, sacerdoti di Pariacaca. Intíwatana è infine associabile all’intíphuatan o capac huata che Montesinos definisce “il grande anno del sole”, equivalente a un ciclo di mille anni di trecentocinque giorni (Montesinos 1957/1644; p. 31). Questi cicli millenari dovevano culminare in pachacutis, o catastrofi (cfr. Ossio 1973)·
(16) “… un giorno il sole si posa sulla sua sedia e signoria il sole in quel grado principale è la regina e prende il sopravvento da li – e poi in agosto, il giorno di San Juan Bautista, si siede su un’altra sedia nella prima cella arrivo nella seconda cella non si muove dato che in questo giorno riposa le suo pause principali e dama e regina da lì quel grado (si riferisce al grado zodiacale come risulta dal suo calendario) – il terzo giorno (sottolineato dal mio) si dimena e appare tutta la sua inclinazione…” (Huamán Poma op. cit. p.). Ciò che viene descritto qui è l’osservazione di un solstizio su un usno (trono) calendariale . Nota come in questa descrizione il sole siede per due giorni sul trono immobilizzandosi nel cielo per continuare il suo viaggio sull’eclittica, proprio il terzo giorno. Etimologicamente, solstizio significa: il sole si ferma nel cielo; dal latino sol, sol e stare da fermare (Corominas, 1961).
(17) Quasi tutte le versioni conosciute della storia degli Inkarrí enfatizzano molto il contrasto tra l’Inca analfabeta e il conquistatore letterato. La scrittura non è però associata solo agli spagnoli ma soprattutto all’epoca dei gentili. A questo proposito si può vedere quanto dice Huaman Poma: “…gli ynos… avevano la legge muyzen e sapevano leggere e scrivere i testi…” (Huamán Poma, op. Cit. P. 60). E anche Montesinos: “…avevano lettere e cifre, o geroglifici, scrivevano su foglie di banano…” (Montesinos, op. Cit. P. 30). Non è un caso che nel mito della scuola raccolto da Ortiz, il ñaupa machu sia un maestro di scuola che insegna a leggere (Ortiz, 1973; p. 148).
(18) Kurioso: persona esperta di medicina popolare e arti tradizionali. Per molto tempo ho creduto che questa parola non fosse altro che il “curioso” castigliano: persona abile e ben informata. Ma l’informatore – l’ insider stesso – sembra attribuirgli ancora più conoscenza che al punqo . Può essere utile tener conto della presenza delle radici kori, oro e kuri, gemellare. Huaman Poma Kuri menzionato come hombre sopra fascio Yllapa (Huaman Poma, op Cit,… P 65).
(19) L’immagine implicita degli spagnoli è associata non solo ai gentili, ma in modo particolare a Yllapa. Secondo González Holguín, yllappa significa “fulmine d’artiglieria arcabus ”, tanto che lo “scoppio” del mito equivale al tuono. Lo spagnolo a cavallo che spara con un archibugio è Santiago identificato come il dio Yllapa dal XVI secolo.
(20) Abbiamo raccolto il testo della storia del Re Inka con Augusto Escribens, sulle alture di Islaychumpi, nel febbraio 1965. Per un’imperdonabile negligenza, la copia in mio possesso è andata perduta qualche anno fa e la consideravo già irrecuperabile. Devo ringraziare Escribens per avermi dato la copia che aveva conservato.
(21) Il colibrì o q’enti ha un simbolismo particolarmente interessante dal punto di vista di questo mito. È, da un lato, “simbolo o immagine della collina” (orqo wamani, apu), che vi è incarnato. Dall’altro, la sua comparsa è un annuncio dell’arrivo degli spagnoli o mistis: wirakochas (Cayon 1971 p. 142).
(22) Alcuni amici ai quali ho letto questo mito, hanno pensato che vi sia la suggestione di un’Adaneva androgina o almeno, maschile come nel mito di Vicos (Ortiz op. Cit.; pp. 8 ss.) La mia opinione è che non esiste. Qui’ c’è solo una sintassi popolare che distorce le corrispondenze numeriche.
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